Разбей своего идола

Ассаляму алейкум.

Пусть Аллах Субханаху ва Та'аля запишет этот час пребывания нас на этих уроках в благих делах, из тех причин, которые мы хотим достичь милости Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Прежде чем начать сегодня новую книгу, новое продолжение старого урока, хотел бы сказать по поводу прошлого урока. После прошлого урока мне пришли некоторые письма, содержание которых, в принципе, одно и то же: мы оказывается ещё так плохи и нужно работать над собой. Кто-то не может найти самого себя, счастье в этой жизни, цели своей жизни, по этой причине постигает его печаль, горесть. Поэтому все просят совета.

Естественно, если у нас будут желающие, мужчин отдельно, напишите и сообщите мне о вашей готовности, потом уточним время, потому что чисто по переписке, возможно, невозможно будет решить все вопросы, так как всё-таки нужен коллектив, джамаат, которые будут поддерживать друг друга на этом пути.

Как я уже сказал, у нас сегодня новая книга, в принципе, продолжение той же самой темы, которая у нас было: путь Господу, что давай начнём с самих себя. Здесь уже более конкретно разбирается та проблема, которая мешает нам двигаться дальше. И у нас называется: "Разбей своего идола и будь в своих глазах малым, незначительным".

Кому посвящены вот эти уроки или кому обращены эти уроки, эти страницы? Каждому миссионеру и каждому проповеднику. Эти уроки для каждого учёного и богоугодного перед Аллахом, для каждого мусульманина и мусульманки, для всех, для себя и всех, кого люблю, пишет автор.

Естественно, ИншаАллах, начнём эту книгу, и пусть Аллах Субханаху ва Та'аля даст нам благословение закончить эту книгу не только в процессе этих уроков, но и впитать, получить пользу и на практике эти знания, которые помогут нам приблизиться.

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Вся хвала Ему только посвящается. Прибегаем к Нему за помощью, просим у Него праведности, праведного пути, просим у Него прощения, прибегаем к Аллаху Субханаху ва Та'аля от плохих наших дел, от плохого наших душ. И того, кого поведёт Аллах по праведному пути, никто не собьёт. А кого собьёт, того никто не наставит на праведный путь. Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Он Един, и нет у Него сотоварища. И, поистине, Мухаммад — Его раб и Его Посланник.

После этого начинаем, ИншаАллах.

Нет сомнения, что в воспитании имана (веры), силы веры, заложена огромная сила, толкающая человека на совершение праведных дел с лёгкостью, без принуждения. Увеличение имана отражается на поведении человека. Как Всевышний Аллах Субханаху ва Та'аля сказал в суре "Аль-Хадж", аят 23:

"Если кто почитает обрядовые знамения... это исходит от богобоязненности в сердцах". То есть Аллах Субханаху ва Та'аля указывает на то, что по причине богобоязненности человек возвеличивает аяты Аллаха Субханаху ва Та'аля, знаки, знамения Аллаха Субханаху ва Та'аля. К знакам входит всё, что связано с религией Аллаха Субханаху ва Та'аля, именем Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Поэтому если человек будет возвеличивать их, с почтением относиться ко всему, что относится к религии, что относится к поклонению Аллаху Субханаху ва Та'аля, то это только по причине его богобоязненности. И также можно назвать обратный ход действий: если нет этого возвеличивания, то человеку нужно проследить за собой, а нет ли проблем в том, что у него какие-то сомнения по поводу имана есть в сердце.

Поэтому Аллах Субханаху ва Та'аля обращает нас этим аятом вот на эту очень важную вещь — наличие веры в сердце. Если мы чувствуем трепет перед тем, что связано с религией Аллаха Субханаху ва Та'аля, ИншаАллах, в этом есть благо. И также если даже человек не в исламе, но с почтением относится к тому, что связано с религией Аллаха Субханаху ва Та'аля, есть у него надежда, что он придёт к истине. Поэтому мы должны стараться быть причиной привода его к религии Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Наряду с крайней необходимостью поддержания пламени веры в сердце и постоянном его совершенствовании, нельзя забыть о другом не менее важном деле — это сохранение наших праведных дел от всего, что может испортить их, отдалить нас от искренности Всевышнему Аллаху. И постоянно мы должны работать, чтобы это пламя было, чтобы оно работало, чтобы оно давало свои результаты, и мы совершали праведные дела. Но при этом не забывать, что сохранение этих праведных дел не менее важно, чем их совершение.

Так что эти праведные дела могут выйти из зоны искренности Аллаху Субханаху ва Та'аля. Наибольшую опасность представляет тщеславие, довольство собой, видение себя достойным. То есть наибольшая опасность для наших праведных дел может быть только от тщеславия, от довольства нас самих своими делами и видения себя достойным. Это опасная болезнь, мерзость, которая проникает в души, она портит и губит дела. И больше того, она опасна тем, что может человека довести до скрытого ширка (многобожия).

То есть это болезнь настолько опасна, что она может протолкнуть свою мерзость в любую почву, может довести человека до степени совершения скрытого ширка. Другими словами говоря, человек трудится, прилагая много усилий для совершения какого-либо дела, а потом приходит тщеславие и уничтожает это дело. Не является ли это очень печальным? Человек трудился, трудился, и весь его труд остался тщетным по причине того, что его сердце закрылось тщеславием.

И наверное, достаточно для объяснения об опасности этой болезни то, что Посланник Аллаха, салляЛлаху алейхи ва саллям, упомянул её из числа губительных грехов.

То есть Пророк, салляЛлаху алейхи ва саллям, привёл губительные вещи, которые могут погубить. Если человек алчный и он подчиняется своей алчности, она приведёт к тому, что он погрязнет в приобретении богатств, богатств этой жизни. И также страсть: если человек следует своей страсти, подчиняется ей, она уведёт от поклонения Аллаху Субханаху ва Та'аля. И также тщеславие. Несмотря на то, что человек может совершать праведные дела, он не найдёт их плодов, результатов, потому что тщеславие погубит эти праведные дела.

Из наиболее характерных признаков этой болезни — способность поражать любые души: учёных, проповедников, писателей, одарённых и праведных людей. Она хорошо знает дорогу в каждую душу, не оставляет её, пока не покорит. Человек возвеличивает себя: "Что, я уже в безопасности? Я вот получил шариатские знания, стал учёным, имамом". И занимается поклонением денно и нощно, поклонением Аллаху, и говорит: "Меня это не коснётся". Нет, это его коснётся. Или человек, который занимается призывом, скажет: "Я людей призываю к религии, как меня может это постигнуть?" Нет, и его может постигнуть. Как человек, который проповедник, выходит на минбар (кафедру) и призывает людей. Любой человек может попасть в эту проблему, или эта проблема может постигнуть его, потому что она хорошо знает дорогу в каждую душу.

То есть, эта болезнь знает, как пройти в каждую душу, не оставляет, пока не покорит, то есть работает с ней день и ночь, пока не покорит. И результатом того, что она покорит, будет то, что она возвеличит её душу, то есть собственно, скажет: "Ма ша Аллах, достиг таких степеней", и так далее. Про это, ИншаАллах, будем говорить дальше.

Дело обстоит очень опасно, и недопустимо пренебрегать ей или, ещё хуже, отрицать её существование в нас. То есть существование вот этого идола. Может неожиданно оказаться так, что в Судный день дела, ради совершения которых было приложено столько усилий, превратятся в прах из-за этой болезни. То есть человек трудился, трудился, не жалел себя день и нощно, и вдруг в Судный день оказались его все дела тщетными, обратились в прах, который не принесёт ему никакой пользы.

То есть даже с весом пылинки, если есть в сердце высокомерие, то этому человеку дорога в Джаннат (Рай), закрыта однозначно.

Что постигло Фараона? Что постигло Каруна? Что постигло Джахмана? И действительно, кто будет проявлять высокомерие, наиболее характерные качества, которые они проявляли и которое им не дало возможность принять ту религию, которой их призывали, она их в огонь и заведёт всех тех, кто последует за ними в их примере, будут проявлять высокомерие.

Если ты ещё всё сомневаешься в важности этого и необходимости избавления от этого, то посмотри на историю Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и почитаемых сподвижников, как они строги были к любому проявлению этой болезни. Они закрывали все двери перед ней и при этом постоянно не придавали себе значимость и были скромными перед своим Господом.

Приводит Ибн аль-Мубарак в книге "аз-Зухд" ("Аскетизм"), что Пророку (благословит его Аллах и приветствует) принесли еду. Сказала ему Аиша, его жена: "Если бы ты ел, о Пророк Аллаха, опершись, тебе было бы удобнее". Он опустил свою голову, что чуть она не касалась земли, и ответил: "О нет, буду есть как ест раб, буду сидеть как сидит раб. Поистине, я раб".

То есть Пророку, салляЛлаху алейхи ва саллям, принесли еду. Возможно, он был болен или уже стар и ощущал недомогание. Аиша, радияЛлаху анха, проявляя снисходительную заботу, сказала: «Если тебе, о Посланник Аллаха, было бы удобнее…» Но Пророк, салляЛлаху алейхи ва саллям, низко опустил голову, чуть не касаясь земли, и ответил, объяснив это: «О нет. Я буду как раб, буду сидеть как раб. Поистине, я раб». Даже в таких простых, бытовых вопросах, где никто даже не сомневается в возвеличивании самого себя, даже в таком банальном вопросе, как принятие пищи, Пророк, салляЛлаху алейхи ва саллям, проявлял смирение.

Пророк, салляЛлаху алейхи ва саллям, сказал: «Шайтан меня только что…» — то есть во время молитвы — «…пока я не увидел своё преимущество над теми, кто был за мной». То есть он увидел себя лучше них, и в результате сказал: «Больше я не буду имамом никогда». Это был единственный проигрыш, единственная победа шайтана. И он, салляЛлаху алейхи ва саллям, любую возможность для повторения такого поражения сразу отрезал, отказавшись быть имамом.

Говорит Абу Хурайра, радияЛлаху анху: «Поистине, я прибегаю к Аллаху от того, чтобы быть великим в своих глазах и быть у Аллаха малым». Чтобы не оказаться в своих глазах достойным, а в глазах Аллаха Субханаху ва Та'аля — поверженным.

Поэтому обращаюсь к каждому требующему знания, каждому учёному, каждому богослову, каждому мусульманину, каждой мусульманке, к самому себе и ко всем, кого люблю: эти страницы стучат в наши души большой опасностью, и это должен понять каждый из нас. Это призыв. Эти страницы — призыв разрушить идолов в наших сердцах, в нас самих, чтобы мы были в своих глазах малыми, ничтожными. Пусть Аллах Субханаху ва Та'аля окажет нам Свою милость, сделает нас из тех, кто сможет правильно ответить на этот призыв и будет правдив перед Аллахом Субханаху ва Та'аля в требовании искренности, в желании искренности и в желании избавления от этой болезни — болезни тщеславия, самодовольства, восхищения человеком самим собой. ИншаАллах, Аллах Субханаху ва Та'аля окажет нам Свою помощь, даст нам рассудок, чтобы мы правильно могли это воспринять и получить хорошие результаты, чтобы мы смогли правильно выстроить свою крепость, которая защитит нас от этой проблемы, и чтобы мы, пока не выйдем из этого мира, оказались действительно праведными, достигнув степени достоинства у Аллаха Субханаху ва Та'аля, ибо нет никакого блага, кроме блага Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Всевышний Аллах говорит в аяте:

«Если бы не милосердие Аллаха к вам… Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах — Слышащий, Знающий». Только милосердие, милость Аллаха Субханаху ва Та'аля к нам может очистить нас. Никто не может очистить самого себя. «Однако Аллах очищает того, кого пожелает». Не мы выбираем, кто очистится. Аллах Субханаху ва Та'аля выбирает. Аллах — Слышащий наши стремления и Знающий наши желания, ИншаАллах, Он ответит на них.

А в нас сидит идол

Это было вступительное слово книги. Теперь начнём первый раздел, который мы назовём «А в нас сидит идол». Кто есть этого явления, постараемся, ИншаАллах, найти ответ в дальнейших уроках.

Первое вступление к этому разделу: каждый нуждается в Аллахе Субханаху ва Та'аля. То есть вступление можно назвать «никто не может обойтись без помощи Аллаха Субханаху ва Та'аля». Каждый нуждается в помощи Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Аллах Субханаху ва Та'аля создал нас из ничего. Мы когда-то были ничем, но Аллах Субханаху ва Та'аля, предопределив нам появиться, создал нас в утробе наших матерей из ничего, и мы стали каплей, потом сгустком, потом куском, потом плодом, и потом Аллах Субханаху ва Та'аля вывел нас на этот мир.

Аллах Субханаху ва Та'аля говорит в Коране:

«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали, быть может, вы будете благодарны». Аллах Субханаху ва Та'аля нас вывел. Не мы родились в результате сокращения матки, не при содействии врача, а Аллах Субханаху ва Та'аля нас вывел, Он облегчил этот путь. А что мы были? Мы были ничего не знающие, чисты как лист. Аллах Субханаху ва Та'аля дал нам средства для познания: слух, зрение, сердца, те органы, которые необходимы человеку для изучения этого мира. И для чего нам дал это Аллах? «Быть может, вы будете благодарны». Мы должны проявить благодарность Аллаху Субханаху ва Та'аля за эти блага, при помощи которых мы познаём мир и познаём Аллаха. И как же нерационально применять эти органы для того, что вызывает негодование Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Аллах Субханаху ва Та'аля создал нас, заботится о нас, о нашей жизни и существовании. Он даёт нам причины для постоянного продолжения жизни в этой дунье: слух, зрение, разум, другие органы и части тела. Мы должны понимать, что всё это дал нам Аллах Субханаху ва Та'аля по Своей милости, и по Своей милости Он даёт возможность пользоваться ими. Он постоянно даёт мощь и силу, при помощи которой совершается работа этих органов.

Аллах Субханаху ва Та'аля в Коране говорит, в суре «Юнус», аяте:

«Он — Тот, Кто предоставил вам возможность путешествовать по суше и морю». Аллах Субханаху ва Та'аля даёт возможность двигаться как по морю, так и по суше.

Никакой ценности, никакой пользы от тех органов, которые у нас есть, не будет, если Аллах Субханаху ва Та'аля не будет давать Свою помощь для совершения дел. Аллах Субханаху ва Та'аля поддерживает наше существование и даёт силу. Не старость, не сон. Кто тогда будет держать небеса, которые держатся без всяких опор? Солнце в своей орбите — кто даёт возможность ему выходить с Востока и уходить на Запад? Солнцем управляет Аллах Субханаху ва Та'аля. Тот, кто заботится о плоде в утробе матери — Аллах Субханаху ва Та'аля, Дающий пропитание и воду для утоления жажды.

Аллах Субханаху ва Та'аля говорит в аяте:

«Аллах — Тот, Кто посылает ветры, которые поднимают облака. Он простирает их на небе, потом мы видим, как из них изливается (дождь), и проливает его на тех из Своих рабов, на кого Он пожелает, и как они радуются». Аллах Субханаху ва Та'аля — Тот, Кто управляет ветром, который приносит облака. Он посылает с этих облаков воду, и потом мы пользуемся ею. Аллах Субханаху ва Та'аля управляет всем этим.

Также Аллах Субханаху ва Та'аля — Тот, Кто управляет всеми необходимыми процессами в каждой клетке нашего тела. В нашем теле миллиарды клеток, и в каждой происходят определённые биохимические процессы, и всеми ими управляет Аллах Субханаху ва Та'аля. Аллах делает так, что наше сердце бьётся и качает кровь, а почки очищают. Аллах даёт силу, при помощи которой двигаются наши конечности. Аллах — Тот, Кто двигает кровь по сосудам и воздух в лёгких. Аллах управляет каждым органом, каждой нашей частью. Кто сделает так, что мы будем спать, если не Аллах Субханаху ва Та'аля?

Аллах Субханаху ва Та'аля говорит в Коране, суре «Аз-Зумар», 42-м аяте:

«Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока». Аллах Субханаху ва Та'аля — Тот, Кто умерщвляет нас и даёт также нам сон — малую смерть. Если кого-то постигает смерть, эта душа не возвращается в его тело, а та, которая должна ещё жить, Он возвращает её обратно к жизни. Кто этим управляет? Аллах Субханаху ва Та'аля. Ничто не происходит само по себе.

Аллах Субханаху ва Та'аля управляет ветрами, которые двигают облака и приносят дождь. Вода, которая с небес, — одно из важнейших причин существования человека. Представьте: не будет дождя — не будет растений, не будет пропитания, и в конце концов будет гибель для человека. Тот, кто покровительствует, — Тот, что даёт нам пропитание, и не только нам, а всем тварям. Как Аллах Субханаху ва Та'аля говорит в суре «Аль-Мульк», аяте:

«Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас своим уделом?» Никто не даст.

Также Аллах Субханаху ва Та'аля управляет делами растений, ростом растений. Говорит в Коране, суре «Аз-Зумар», аяте:

«Ужели ты не видел, что Аллах ниспослал с неба воду и провёл её к источникам по земле? Потом посредством неё Он выводит посевы различных цветов.»

Заметьте, вы каждый день, каждый год видите, как Аллах Субханаху ва Та'аля посылает воду с небес. Эта вода проникает в землю, и потом из неё произрастают различные растения, злаковые: пшеница, рожь, яблоня, арбузы — все растения произрастают по причине воды. На одной грядке одна и та же вода, но вырастают разные растения. Потом они вянут, вы видите их пожелтевшими, и Аллах Субханаху ва Та'аля превращает их снова в труху. Всё, что мы сказали, и само их состояние говорит: «Ля иляха илляЛлах» — нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Поэтому каждый пусть поразмыслит над собой, над тем, что Аллах создал небеса и землю, и спросит самого себя то, что спросил Аллах в третьем аяте: «Если наряду с Аллахом [есть] другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли?»

Действительно, нет такого. Аллах Субханаху ва Та'аля — Тот, кто даёт пропитание, и никто другой не даёт этого пропитания.

Кто приведёт нам ночь? Кто сделает нам ночь, чтобы мы могли отдыхать? Аллах Субханаху ва Та'аля в суре «Аль-Ан'ам» говорит: «Скажи: 'Как вы думаете, какой бог, кроме Аллаха, сможет принести вам ночь, чтобы отдохнуть во время неё?'»

Если Аллах продлит вам день до дня воскрешения, неужели вы не видите? Аллах Субханаху ва Та'аля, если захочет, сделает день длиться до самого Судного дня. Пример недалеко искать — в Заполярном круге: 6 месяцев ночь, 6 месяцев день. Аллаху ничего не стоит это сделать. Но кто сможет дать эту ночь, чтобы мы смогли отдохнуть в ней?

Кто нам даст воду, кроме Аллаха Субханаху ва Та'аля? Он говорит в аяте: «Скажи: 'Как вы думаете, кто приносит вам родниковой водой, если ваша вода уйдёт под землю?'»

То есть если вода ушла, вся земля высохла, кто её приведёт? Только Аллах.

Кто нам дал возможность говорить и слышать? Кто нам дал возможность смеяться и плакать? Только Аллах Субханаху ва Та'аля. Аллах в суре «Ан-Наджм» говорит: «Он заставляет смеяться и плакать»

. Даже причина смеха или плача — это от Аллаха. Насколько мы беспомощны!

Аллах Субханаху ва Та'аля — Тот, кто движет кораблями по морю. Аллах говорит в Коране, в суре «Йа Син»: «Знамением для них является то, что их потомство [Мы несли] в переполненном ковчеге»

. То есть Аллах посадил их на корабль — Нуха и его потомство, его окружение — и Он их спас.

Много таких вопросов: гибкость, чтобы могли её легко обрабатывать, и так далее. И в конце концов мы можем сделать вывод: «Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха, Субханаху ва Та'аля». Поистине, если не будет помощи Аллаха Субханаху ва Та'аля, мы останемся подобно электроприбору без электропитания. Нет никакой пользы от электроприбора, если нет электричества. Если есть электричество, холодильник работает холодильником, телевизор — телевизором, компьютер — компьютером. Нет электричества — никакой от них пользы нет, никакой ценности.

Поэтому мы тоже: если нет никакой помощи от Аллаха Субханаху ва Та'аля, мы ничего не сможем. Мы не сможем видеть, мы не сможем слышать, наши сердца не будут биться, кровь не будет течь по сосудам, мы не сможем плакать, мы не сможем смеяться, мы не сможем говорить, мы не сможем двигаться. Вся жизнь наша погрузится во мрак, и корабли будут тонуть в море, самолёты падать с небес, машины останавливаться на дороге без движения. И само небо упадёт, потемнеет. Почему бы? Ведь всё это по милости Аллаха Субханаху ва Та'аля. Никто не может быть без неё. Никто не может обойтись без милости Аллаха Субханаху ва Та'аля, даже на мгновение.

Поэтому величайшей несправедливостью будет, если раб будет просить кого-то о помощи, кроме Аллаха Субханаху ва Та'аля, будет просить пропитание у кого-либо, кроме Аллаха Субханаху ва Та'аля. Это величайшая несправедливость, так как каждое мгновение, каждую секунду мы живём по милости Аллаха Субханаху ва Та'аля.

Также величайшей несправедливостью будет, если человек будет иметь убеждение, что что-то, кроме Аллаха Субханаху ва Та'аля, ему может принести пользу или причинить вред. Если мы представим с одной стороны, что в каждую минуту, секунду Аллах Субханаху ва Та'аля даёт нам Свои блага, и вместе с этим человек будет обращать своё поклонение не Аллаху, а чему-либо, кроме Него, то есть придавать Ему сотоварищей, — это будет удивительно. Удивительно, что человек грешит своему Господу, и удивительно, что он боится чего-либо, кроме Него.

На этом мы сегодня закончили, иншаАллах, урок, и на следующем уроке продолжим эту тему, эту книгу, иншаАллах. Надеюсь, иншаАллах, Аллах Субханаху ва Та'аля даст Своё благословение, чтобы мы смогли не только пройти материал, как уже сказал в начале, но ещё и на практике применить, изменить себя по причине этих уроков.